SIX KI ACUPUNCTURE

Cet article est un aperçu du cours SuJok Six Ki Acupuncture

Loi d'asymétrie des Cinq Éléments

L'analyse du principe des Cinq Éléments (Wu-Xing) de la philosophie naturelle chinoise conduit à la conclusion que cet ancien système de description des processus eux-mêmes repose sur les relations fonctionnelles entre ses éléments constitutifs. Ces relations sont connues sous les noms de Création, Subjugation, Anti-création et Anti-subjugation.

Comme le nombre d'éléments dans ce système est impair (cinq), ce système est asymétrique. Alors, que le système méridien, qui comprend douze canaux principaux (nombre pair), est symétrique. Par conséquent, une compréhension détaillée des principes de contrôle et d'autorégulation des énergies entre-elles, basée uniquement sur la loi des Cinq Eléments, est tout simplement impossible en raison des simplifications et des restrictions inévitables. En se concentrant uniquement sur ces relations fonctionnelles, cette théorie ne prend pas en compte de la présence de l’élément de contrôle des Cinq Eléments, ni n’en détermine sa position. Ainsi, en plus des éléments individuels, tout système autorégulé se doit de comporter un élément de contrôle qui permet à l'ensemble du système de maintenir un équilibre et une harmonie dans ses relations.

Loi de symétrie des Six Énergies

Dans les systèmes symétriques des Six (et des Huit) Éléments/Energies, les relations entre les éléments sont basées sur le principe des axes, de sorte que les éléments qui les composent sont capables de s'équilibrer mutuellement. L'axe est le chemin de l'énergie et de l'information. La condition principale pour la formation d'un axe fort et stable entre les éléments (axe polaire) est la présence d'une similitude entre eux. Naturellement, aux pôles, il faut également observer une différence. Tout comme dans le monde qui nous entoure, il est impossible de trouver deux phénomènes identiques. Et ce qui est le plus pertinent pour la formation des axes est précisément ce principe de similitude. Par exemple, dans les couples entre hommes et femmes, une relation (axe) se forme à travers lequel le couple échange de l'énergie et des informations. Une différence existe entre eux dès le départ. Il s'agit de la différence homo-hétérosexuelle entre les deux sexes.

Mais pour l'existence d'une relation longue et stable, il doit y avoir une similarité. Elle peut se manifester par des intérêts communs du mari et de la femme, par des points de vue similaires sur les priorités dans la vie, par l'unité des positions idéologiques, ou par un niveau culturel proche. Même s'ils sont opposés dans leurs fonctions, les éléments paires doivent correspondre en statut pour que l'axe formé entre eux soit stable. Dans ce cas, la force Neutro relie activement ces éléments opposés, et leurs permettent de travailler en binôme, s'aidant mutuellement.

Relation Axiale entre les Énergies Fondamentales

Considérons les principaux axes dans la théorie des Huit Eléments/Energies. Ces axes sont constitués des éléments suivants : Vent – Humidité, Chaleur – Sécheresse, Chaleur Extrême (Ardeur) – Froid, et Lumière – Ténèbres. Dans chaque paire, la première énergie possède des propriétés Yang (Hétéro), et la seconde des propriétés Yin (Homo). Les énergies se conjuguent en fonction de leur statut. Ainsi, le vent et l'humidité sont des énergies initiatrices, la chaleur et la sécheresse sont des phases dynamiques d'expansion et de contraction de l’énergie, tandis que l’ardeur et le froid sont des énergies de contrôle et de stabilisation. La lumière et les ténèbres agissent également comme élément de contrôle mais également comme énergies de l’esprit et spirituel. Ici, les axes principaux sont clairement exprimés dans le graphique (des relations six ki) du cycle de circulation de l'énergie sous forme de composantes énergétiques disposées en axe opposé l'un à l'autre.

Étant donné que le système des Six Énergies est polyvalent et stable et présent dans tous les phénomènes, considérons l'axe de symétrie des Six Énergies dans le système des Energies Unifiées Six Ki du corps humain.

Dans le système des énergies unifiées du corps humain, les méridiens sont des composants Yang (hétéro). Cela est démontré par leurs présences à la surface du corps et la trajectoire linéaire des méridiens (structure linéaire de nature Yang). Les chakras internes sont des composants Yin (homo) du système énergétique interne, car ils sont situés au plus profond du corps et ont la forme de vortex (structure circulaire de nature Yin).

Les chakras internes, étant de type Yin/Homo, constituent un système stable. Les chakras situés au-dessus du diaphragme (Yang/Hétéro) échangent avec l'environnement extérieur principalement à travers les énergies Yang/Hétéro du Vent (Bois), Chaleur (Feu) et ardeur (Feu Extrême), tandis que les chakras situés sous le diaphragme (Yin/Homo) échangent avec l'environnement extérieur principalement à travers les énergies Yin/Homo de l’Humidité (Terre), Sécheresse (Métal) et du Froid (Eau). Alors que les méridiens, en tant qu'éléments Yang/Hétéro de ce système énergétique interne sont caractérisés par une variabilité et un changement.

Il existe donc deux types de relation entre méridien et chakra : une relation de type Structurel et de type Fonctionnel.

Avec la distribution de type structurel et fonctionnel, dans les deux cas, l'énergie de la Chaleur, de l'Ardeur et de l'Humidité est distribuée de manière identique et ne change pas. Vishuddha transmet l'énergie Chaleur aux méridiens Intestin Grêle et Cœur, Ajna transmet l'énergie Ardeur aux méridiens Cerveau (Péricarde) et Moelle Epinière (Triple Réchauffeur), et Manipura transmet l'énergie Humidité aux méridiens Estomac et de Rate.

Considérons maintenant la différence entre la distribution structurelle et fonctionnelle avec  les trois autres chakras dans les canaux énergétiques.

• Dans le premier cas (structurel), Anahata transmet l'énergie Vent aux méridiens Vésicule Biliaire et Foie, Swadhistana transmet l'énergie Sécheresse aux méridiens Gros Intestin et Poumon, et Muladhara transmet l'énergie Froid aux méridiens Vessie et Reins
• Dans le deuxième cas (fonctionnel), Anahata transmet l'énergie Vent aux méridiens Gros Intestin et Poumon, Swadhistana transmet l'énergie Sécheresse aux méridiens Vessie et Rein, et Muladhara transmet l'énergie Froid aux méridiens Vésicule Biliaire et Foie.

Les deux types de relation sont présentes simultanément dans la distribution de l’énergie dans le corps humain, mais l'une d'elles prédomine selon les circonstances et la pathologie.

Premier Type de Distribution de l'Énergie entre Chakra et  Méridien (Structurel)

Le premier type de connexion des énergies entre les chakras et les méridiens se reflète clairement dans les caractéristiques structurelles et la disposition mutuelle des organes internes, qui constituent le dispositif de stockage de l'énergie. En plus de son nom traditionnel, chaque méridien chinois est associé à un organe interne qui collecte l'énergie de ce méridien. Tout méridien est situé en surface, mais il possède une branche qui s'enfonce profondément dans le corps, grâce à laquelle l'énergie atteint l'organe approprié. Ainsi, le cœur accumule l'énergie circulant le long du méridien du cœur, le foie accumule l'énergie du méridien du foie, etc. Le graphique ci-dessous présente de manière détaillée la relation structurelle entre les paires de méridiens, qui sont les principaux axes énergétiques. L'axe Vent - Humidité se manifeste à travers la distribution des paires Vésicule Biliaire - Estomac (énergie de niveau Yang/Hétéro/Ah) et Foie - Rate (énergie de niveau Yin/Homo/Um).

La vésicule biliaire et l'estomac sont situés dans la partie supérieure de l'abdomen, au même niveau horizontal, ce qui contribue à un échange énergétique efficace entre eux. De plus, tous deux sont des structures anatomiques sacculaires (en forme de sac). La vésicule biliaire qui est plus petit que l'estomac est de type Hétéro (Yang), alors que l'estomac qui est plus gros est de type Homo (Yin). Dans la vésicule biliaire, il n'y a qu'un seul orifice (1 = Yang) pour l'entrée et la sortie des substrats (bile), tandis que dans l'estomac, il y en a deux (2 = Yin) avec le cardiaque et le pylore. Ainsi, il existe une force de connexion qui correspond au nombre 1 (Hétéro) et 2 (Homo) qui est manifesté au niveau de cette paire d'organe (où Hétéro est généralement plus petit que Homo), ainsi qu'aux caractéristiques structurelles (une et deux ouvertures) de ces organes.

Le foie et la rate sont également situés au même plan horizontal et interagissent activement entre eux sur le plan énergétique. En raison de leur lien étroit avec certaines maladies, ces organes parenchymateux peuvent être simultanément impliqués dans le processus pathologique. Un exemple en est avec le développement du syndrome hépatosplénomégalie, qui se manifeste par une augmentation simultanée de la taille du foie et de la rate. Il est intéressant de noter que dans cette paire, au contraire de la précédente, le foie (énergie de niveau Yang/Hétéro/Ah) est plus grand que la rate (énergie de niveau Yin/Homo/Um). Cependant, étant donné la présence de deux lobes principaux (2 = Yin) le foie peut être attribué comme organe Yin (Homo), tandis que la rate qui est un organe non appairé (1 = Yang) peut être attribué comme organe Yang (Hétéro).

Ainsi, le rapport de taille entre les axes polaires Yin-Yang / Homo-Hétéro / Um-Ah est inversé, tout comme leurs caractéristiques structurelles. Cela reflète probablement le contraste entre les phénomènes Homo et Hétéro et l'effet de neutralisation de la force Neutro qui tempère les aspects extrêmes des qualités opposés de chaque organe.

L'axe Chaleur – Sécheresse correspond aux paires Intestin Grêle – Gros Intestin (énergie de niveau Yang/Hétéro/Ah) et Cœur – Poumons (énergie de niveau Yin/Homo/Um). L'intestin grêle et le gros intestin sont situés dans la cavité abdominale (Yin). Ils présentent une similitude structurelle prononcée, car ce sont des organes creux en forme de tube. Néanmoins, le diamètre de l'intestin grêle est inférieur à celui du gros intestin (la nature Yang/Hétéro est généralement moins importante en taille que la nature Yin/Homo des choses, qui sont plus massives). En même temps, la longueur de l'intestin grêle dépasse celle du gros intestin. Cet aspect est lié à l'influence de la force Hétéro qui est associé à la force de l'expansion (allongée, étendue) qui est une force qui se déplace selon un vecteur rectiligne et donne de l'énergie pour augmenter les dimensions linéaires ; alors que la force Homo qui est associé à la force de contraction (court, étroit) réduit les dimensions linéaires. En d'autres termes, Hétéro est plus long, et Homo est plus court.

Le cœur et les poumons sont situés dans la poitrine, à proximité l’un de l’autre. Ils coopèrent ensemble de manière très active. Par exemple, au niveau de la circulation sanguine. Ici, le cœur qui est un organe non appairé (1 = Yang) et est situé au centre (Yin), entre les deux poumons qui est un organe appairé (2 = Yin), alors qu’ils sont en périphérie du cœur (Yang). Ici aussi, la force Neutro neutralise les polarités extrêmes dans la relation entre l'énergie Yin-Yang. Cela se traduit également par le fait que la paire d'organes Yang (intestin grêle et gros intestin) est située au-dessous du diaphragme (Yin), et la paire d'organes Yin (cœur et poumons) est situé au-dessus du diaphragme (Yang).

L'axe Ardeur - Froid correspond aux paires Moelle Epinière - Vessie (énergie de niveau Yang/Hétéro), et Cerveau - Rein (énergie de niveau Yin/Homo). La similitude structurelle entre les systèmes nerveux et urologique est également manifeste.

Dans le système nerveux, la partie parenchymateuse du cerveau, organe plein, accumule l'énergie Yin-Ardeur, tandis que la moelle épinière, organe creux, accumule l'énergie Yang-Ardeur. C'est dans cet espace commun que circule le liquide céphalo-rachidien. La moelle épinière est une structure tubulaire, creuse, typiquement Hétéro. La force d'expansion inhérente à l'énergie Yang conduit à la formation de nombreux nerfs rachidiens - structures anatomiques allongées (Hétéro).

Dans le système urologique, il existe également une certaine similitude en termes de structure. Le parenchyme rénal accumule l'énergie Yin-Froid provenant du méridien du rein, tandis que les structures creuses (uretères, vessie et urètre) accumulent l'énergie Yang-Froid provenant du méridien de la vessie.

Par ailleurs, la similitude est également évidente dans le fait que les reins et le cerveau sont des organes appairés. Le cerveau est situé dans la partie supérieure du corps (énergie de niveau Yang/Hétéro) alors que les reins sont situés sous le diaphragme (énergie de niveau Yin/Homo).

Ici, il est intéressant de constater l'effet de la force Neutro qui diminue les manifestations extrêmes entre les pôles de chaque groupe d’organes appairés Yin-Yang.

Considérons maintenant les dispositifs de stockage et de transformation de l'énergie qui composent ces principaux axes. L'aspect neutralisant de l’axe Vent - Humidité est que les organes du niveau de l’énergie Hétéro (foie et vésicule biliaire) sont situés dans la partie supérieure droite de l'abdomen (Homo), et les organes du niveau de l’énergie Homo (estomac et rate) se situent dans la partie gauche (Hétéro). L’aspect neutralisant de l'axe Chaleur – Sècheresse est que les organes situés dans la cavité abdominale avec l'intestin grêle (énergie de niveau Yang/Hétéro) a une position centrale (Homo), tandis que le gros intestin (énergie de niveau Yin/Homo) est dans sa périphérie (Hétéro). Le même principe se retrouve avec les organes du cœur et du poumon. Le cœur (énergie de niveau Yang/Hétéro) est situé en position centrale (Homo), et le poumon (énergie de niveau Yin/Homo) est situé de part et d'autre du cœur, en position latérale (Hétéro). L’aspect Neutro sur l’axe Chaleur - Sécheresse est conçu pour optimiser le processus de neutralisation des manifestations extrêmes entrer les relations polaires des énergies Homo-Hétéro. Concernant l’axe Ardeur - Froid, les hémisphères cérébraux (énergie de niveau Yang/Hétéro) sont proches l'un de l'autre (Homo), alors que les reins (énergie de niveau Yin/Homo), au contraire, sont éloignés l’un de l’autre (Hétéro). S'il en était autrement, on observerait une forte expansion des hémisphères cérébraux, et inversement, une forte contraction au niveau des reins. Si un tel déséquilibre existait cela influencerai l’axe vertical de contrôle des éléments Yin-Yang et amènerai à des changements extrêmes au niveau de leurs polarités entraînant un déséquilibre et une perturbation importante de la distribution harmonieuse des énergies.

Étant donné que les organes internes sont in-utero, on peut relier les chakras et les méridiens au premier type de distribution de l’énergie qui prévaut à la mise en place des structures anatomiques au moment de la croissance du fœtus.

Ce fait nous permet de supposer une répartition structurelle de l’énergie. Il s'avère que les méridiens des mains sont reliés à deux énergies Hétéro (Chaleur et Ardeur) et à une énergie Homo (Sècheresse), et les méridiens des pieds, au contraire - à deux énergies Homo (Humidité et Froid) et à une énergie Hétéro (Vent). C'est le principe de neutralisation de Neutro, qui vise à éliminer les forces extrêmes Hétéro et Homo. Même dans l'ancien symbole Yin-Yang, on trouve l’expression de ce principe. Dans la partie blanche du symbole Yang (Hétéro) se trouve une inclusion noire (Homo), et dans la partie noire du symbole Yin (Homo), on trouve également une inclusion blanche (Hétéro).

Deuxième Type de Distribution de l'Énergie entre Chakra et  Méridien (Fonctionnel)

Le second type de communication entre les chakras et les méridiens reflète le fonctionnement opérationnel des structures énergétiques. Il peut alors être défini comme fonctionnel. Dans ce cas, les méridiens des mains ne reçoivent de l'énergie que des chakras situés au-dessus du diaphragme. Ils sont alors associés aux énergies de l'expansion (Vent, Chaleur, Ardeur). Dans les méridiens des pieds, l'énergie provient des chakras situés au-dessus de l'abdomen (Humidité, Sécheresse et Froid).

Considérons le principe axial en relation avec ce type de distribution d'énergie. En général, le principe axial est évident avec le système des énergies unifiées du corps humain. Par exemple, l'axe se devine par l'agencement mutuel des chakras internes. Ainsi, le chakra Vent (Anahata) est localisé juste au-dessus du diaphragme, et le chakra Humidité (Manipura) juste en-dessous de ce niveau. Le chakra Ardeur (Ajna) et le chakra Froid (Muladhara) sont à la distance maximale l'un de l'autre, et la distance entre les chakras Chaleur (Vishuddha) et Sécheresse (Swadhistana) est intermédiaire.

Au cours du cycle circadien, ces axes sont activés de manière séquentielle dans la distribution de l'énergie. L'impulsion initiale provient du chakra Solaire, situé à l'intersection de tous les axes spatiaux du corps au niveau du diaphragme. Le chakra Solaire contient l'axe des énergies spirituelles (lumière et ténèbres). Dans un premier temps, le chakra Solaire impulse l'énergie à l'axe des énergies initiatrices (Vent - Humidité), puis l'énergie est transférée à l'axe des énergies actives (Chaleur - Sécheresse), puis à l'axe des énergies de contrôle (Ardeur- Froid). Après avoir circulé sur l'axe Ardeur - Froid, l'énergie revient au chakra Solaire.

Reçu depuis l'environnement extérieur l'énergie des Six Energies est transmise des chakras aux méridiens internes ; de la même manière que le sang est distribué du coeur aux vaisseaux sanguins. Ainsi, les méridiens sont également inclus dans la boucle globale de la circulation de l'énergie fonctionnelle. Par ailleurs, les points d'acupuncture des méridiens sont d'autres voies supplémentaires à l'entrée et à la sortie des Six Energies.

Dans le cycle jour-nuit de la circulation de l'énergie dans les méridiens/organes, connu depuis la Chine antique, la première période de deux heures (de 3 à 5 heures du matin en heure solaire) correspond au moment de l'activité du méridien Poumon.

Ceci est cohérent avec le type de distribution fonctionnelle de l'énergie Six Ki avec laquelle l'énergie du chakra Vent (Anahata) s'active également. Faisant que l'énergie du vent pénètre en premier dans le méridien Poumon, se déplace de façon centrifuge, puis entre dans le méridien Gros Intestin par lequel l'énergie du vent revient de façon centripète au chakra Anahata.

Le cycle d'activité du méridien Gros Intestin suit celui du poumon, il est actif dans les deux heures suivantes (de 5 à 7 heures du matin). Puis s'active le chakra Humidité (Manipura), à partir duquel l'énergie pénètre et circule de manière centrifuge dans le méridien Estomac (de 7 à 9 heures), puis dans le méridien Rate (de 9 à 11 heures) pour revenir de façon centripète au chakra Manipura. Ensuite, c'est au tour du chakra Chaleur (Vishuddha) de s'activé et de distribuer son énergie dans le méridien Cœur (de 11 à 13 heures), puis dans le méridien Intestin Grêle (de 13 à 15 heures), où elle revient de façon centripète au chakra Vishuddha.

En raison de l'existence de l'axe Chaleur - Sécheresse, après Vishudha le chakra Swadhistana devient actif à son tour. Son énergie est envoyée de façon centrifuge au méridien Vessie (de 15 à 17 heures), puis pénètre dans le méridien Rein (de 17 à 19 heures) pour revenir de façon centripète au chakra Sécheresse (Swadhistana).

La distribution fonctionnelle de l'énergie se termine avec l'activation de l'axe Ardeur - Froid. D'abord l'énergie du chakra Ardeur (Ajna) s'active pour distribuer son énergie dans le méridien Cerveau (de 19 à 21 heures) de façon centrifuge, puis entre dans le méridien Moelle Epinière (de 21 à 23 heures) pour revenir de façon centripète au chakra Ajna.

Le dernier cycle jour-nuit est activé par le chakra Froid (Muladhara) qui guide l'énergie du froid dans le méridien Vésicule Biliaire (de 23 à 1 heure du matin), puis dans le méridien Foie (de 1 à 3 heures) pour revenir de façon centripète au chakra Muladhara, avant de retourner au chakra Solaire.

De la même manière que la thérapie Triorigin Acupuncture, la thérapie Six Ki Acupuncture est un traitement à un niveau élevé de conscience. Ce niveau de conscience, de responsabilité du praticien est le facteur déterminant, assurant l’efficacité des effets de l’acupuncture par les byol-chakras et les byol-méridiens.